探索情緒與煩惱的本質時，無可避免地必須從終極真理的層次去追根究底，而這勢必會牽涉到“高層心理學”的佛學概念。如果采用這種現代心理學語匯來解釋佛家所謂的“苦”之源起，或許應該說人的痛苦主要是源自于追求生存保障、安全感與慰藉而虛構出了種種趨樂避苦的對策，繼而建構了一個奠基于心智活動的虛擬世界，并因此喪失了與真實本性連結的可能性。

　　這里所謂的“真實本性”指的是一種寧靜、清明而又全然敞開的狀態，其中沒有任何自保需求（包括明顯與隱微的自保傾向），而且因確知自己的存在本質乃是究竟圓滿的，所以無需再汲汲營營地證明自己的價值了。換句話說，真實本性里面是不具備“自我”結構的。但人類的吊詭性就在于既擁有一個虛擬出來的自我，同時又擁有一種圓滿無缺的真實本性。從表面的層次來看，“自我”是積極進取的，“真實本性”則是消極無為的，但是從根本的角度來看，“自我”卻是一個不斷在頑強抵抗解脫、療愈與究竟圓滿的消極分子，因此正確的認知應該是：在消極無為之中便存在著最積極的解脫成分。

　　由于人類錯把追求自保當成了積極的行動，所以意識活動里才不斷地進行著一些期待、要求、評斷、衡量及規劃的活動，而這些活動的底端都帶著細微的焦慮、匱乏、自我懷疑與低價值感；這些思維與情緒活動極難被察覺到，因為運作的速度太快，太容易被認同，而使我們信以為真。上回在專欄里提到的“正念”訓練，就是要發展出對這些復雜意識活動的洞見──一種不被煩惱牽著鼻子走的自我透視力，然后學會與底端的焦慮、低價值感等等的情緒能量共處。

　　我在38歲那年花了10個月的時間專注于正念上的實驗，當時我切斷了一切外緣活動，不看報、不看電視、不接電話、不與人交談，只是專注地反觀內在世界到底發生了什么事。10個月下來，我有了非常清晰的體證，我發現任何一個念頭的生起，都涉及到心底的某種細微的情緒能量，譬如乏味、孤獨、想要找點樂趣、覺得自己不夠完整或不夠理想等等。換句話說，自我或大腦意識總想制造岀一些活動來脫離“當下”──與過去或未來無關的空寂實相。榮格曾經用“難以忍受的靜止點”（The unbearable stillpoint）來形容這個人人都在逃避的狀態。但空寂為什么這么令人難以忍受？腦子好不容易空了，不是很解脫嗎，為什么又會生起想要逃避它的驅力呢？

　　上述的這些問題，克里希那穆提在我翻譯的《點亮自性之光》（內地將其合并在《愛的覺醒》里）這本書中，做了以下的觀察，他說：

　　你的腦子就是整體人類的頭腦，它歷經長時間的演化，一直受到文化、宗教信仰、經濟活動和社會制約的局限。

　　這樣的一副腦子截至目前為止從未停歇過，而且已經在永不停息的活動里找到了安全感。……如果你對腦子說：“只貯存切合生活所需的知識，其他一概不存檔。”那么你的頭腦一定會頓然失去方向，因為它的運轉就是從安全感的需求出發的。

　　除了想藉由念頭及情緒活動來確保安全感之外，頭腦或自我還有一種很奇特的傾向──不想安住在身體里面，心理學稱之為“身心分家”傾向。

　　在那10個月的閉關期間，我察覺到只要長時間保持靜止不動，就會清楚地意識到身體的許多部分是阻塞的，神經質一點的人會被這種阻塞感攪擾而產生不安，于是就不由自主地想轉移目標，尋求種種方式的紓解與慰藉。但閉關的目的就是要逆轉這種趨樂避苦傾向，況且已經選擇了自囚，也不好意思再往外亂跑了，情勢就這么逼得你必須去面對“身心分家”的慣性。等到一掉回頭來開始面對身體上的各種感覺，才赫然發現原來站起來喝茶、幻想將來要到西班牙旅游、甚至扭動身體抓抓手，基本上都是一種掙扎與不安，一種無法與阻塞感共處的習慣反應。

　　許多采納正念訓練的心理治療師都認為，讓注意力集中在當下以及身體上，是大部分人最不容易做到的事，其困難度遠甚于一切的心智活動及生產活動，但若是能扭轉這些慣性，讓自己有足夠的時間深入體驗這些緊、酸、痛等等的阻塞感，就可能把具體的威脅化為熱、壓力或振動的能流。這時我們便真實地體證了“一切無常”、“沒有任何現象具有永恒不變的性質”。定期為心理月刊寫專欄的施萊伯教授不是說過嗎，“注意力是一種能量，它可以改變它所觸及的事物。”而量子物理學的根本定律也已經闡明次原子是以所有可能的狀態存在著，直到觀察者集中注意力于其上才凝固成一種實有的。因此，正念修持的確像是內在的煉金術，它以接受火爐里所有雜質的平等性（或稱為靜定功夫），將情緒及念頭焠煉成一種精純而清明的存在狀態。

　　若想把正念運用在日常生活里，就必須在第一時間內捕捉到自己的情緒反應，否則這些習慣勢必會支配我們的認知，令我們的人際關系、工作及一切應對變得復雜難解。換句話說，我們隨時隨刻得留一部分的注意力在身心上面，其他部分的注意力則放在與人事物的互動上面，并且要留意攪擾的念頭之中埋藏著何種情緒，而這情緒又是從什么樣的根深蒂固的早期信念里產生的。